史威登堡神学著作
3654.就圣言的内义而言,“犹太”不是指犹太,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷,这一点从圣言中的许多经文可以看出来。圣言提到“犹太”(Judea)不像提到“犹大(Judah)地”那样频繁;和“迦南地”一样,“犹大地”表示主的国度,因而也表示教会,因为教会是主在地上的国度。犹太具有这种含义,是因为犹大或犹太民族代表主的属天国度,以色列或以色列人民代表祂的属灵国度。由于它们代表主的国度,所以当圣言提到这个民族或人民时,它在内义上并不表示别的东西。
情况就是这样,蒙主的神性怜悯,这一点从后面论到犹大和犹大地所说的话,同时从以下先知书中的少量经文明显看出来。以赛亚书:
我所爱的有葡萄园在油之子的角上;他给园子围上篱笆,捡去石头,栽种上等的葡萄树,在园中间盖了一座塔,又在其中凿出一个榨酒池;指望它结葡萄,反倒结出野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪,请你们在我与我的葡萄园之间判断。我必使它荒废。万军之耶和华的葡萄园,就是以色列家;祂所喜爱的幼苗,就是犹大人;祂指望公平,看哪,却有脓肿;指望公义,看哪,却有冤声。(以赛亚书5:1-3, 6-7)
从字义上看,这段经文论述的是以色列人和犹太人的败坏状态;但从内义上看,论述的是以色列和犹大所代表的教会的败坏状态。“耶路撒冷的居民”是指教会的良善,“居民”表示良善,或也可说,那些处于良善的人(参看2268, 2451, 2712, 3613节);“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117节)。“以色列家”具有相同的含义,“家”表示良善(参看710, 1708, 2233, 2231, 3142, 3538节);“以色列”表示教会(3305节);“犹大人”也是,因为“人”表示真理(265, 749, 1007, 3134, 3310, 3459节),“犹大”表示良善;但不同之处在于,“犹大人”表示基于对主之爱的良善的真理,被称为属天真理,也就是那些处于这种真理的人。
同一先知书:
祂必向列族竖立大旗,聚集以色列被赶散的人,又从地的四角或四翼聚集分散的犹大人。以法莲的嫉妒就必消散,犹大的仇敌必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大,犹大也不扰害以法莲。耶和华必使埃及海汊(译注:直译,埃及海的舌头)全然毁坏,用祂猛烈的气息在大河之上抡手。为主余剩的百姓,就是从亚述剩下的,必有一条大道。(以赛亚书11:12-13, 15-16)
从字义上看,此处论述的主题是将以色列人和犹太人从被掳中带回来;但从内义上看,主题涉及总体上的一个新教会,以及具体的正在重生或成为教会的每个人。“以色列被赶散的人”表示这些人的真理;“分散的犹大人”表示他们的良善;“以法莲”表示他们心智的理解力部分,它将不再抵抗;“埃及”表示记忆知识或世俗知识,或事实;“亚述”表示基于这种知识或事实的推理,他们扭曲了这种推理;“赶散的人”、“分散的人”、“余剩的”和“剩下的”表示幸存下来的真理和良善。因为“以法莲”表示心智的理解力部分,这一点将在别处(5354节)变得显而易见;“埃及”表示记忆知识或事实知识,或世俗知识(1164-1165, 1186, 1462, 2588, 3325节);“亚述”表示推理(119, 1186节);“余剩的”表示主储存在内层人里面的良善和真理(468, 530, 560, 561, 660, 661, 798, 1050, 1738, 1906, 2284节)。
同一先知书:
雅各家啊,听这话吧,那称为以色列名下、从犹大的水中出来的。你们自称为圣城,又倚靠以色列的神。(以赛亚书48:1-2)
“犹大的水”表示源于对主之爱的良善的真理;来自这个源头的真理实际上是仁之良善,这良善被称为属灵良善,并构成属灵教会,该教会的内在由“以色列”来表示,外在由“雅各家”来表示。这表明“那称为以色列名下的雅各家”和“从犹大的水中出来的”表示什么。
又:
我必从雅各中领出种来,从犹大中领出承受我众山的;我拣选的人必拥有它,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
“从犹大中领出承受我众山的”在至高意义上表示主,在代表意义上表示那些处于对主之爱,因而处于对主之爱和对邻之爱的良善的人。“众山”表示这些良善,这在前面已经说明(3652节)。
摩西五经:
犹大是狮子的幼崽;我儿啊,你捕获了猎物就上去;他蹲伏,他躺卧如狮子,如老狮子,谁敢惹他?(创世记49:9)
此处很明显,“犹大”在至高意义上表示主,在代表意义上表示那些处于对主之爱的良善的人。诗篇:
以色列出了埃及,雅各家离开蛮民时,犹大就成了主的圣所,以色列成了祂统治的权柄。(诗篇114:1-2)
此处“犹大”也表示属天良善,也就是对主之爱的良善;而“以色列”表示属天真理,也就是属灵良善。
耶利米书:
耶和华说,看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,兴旺发达,在这地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。这是祂的名,人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
这论述的是主的降临。“犹大”表示那些处于对主之爱的良善的人;“以色列”表示那些处于这良善的真理的人。因为“犹大”不是指犹大,“以色列”也不是指以色列,这一点从以下事实明显可知:犹大和以色列都没有得救。类似的在同一先知书:
我要使犹大被掳的和以色列被掳的归回,并建立他们和起初一样。(耶利米书33:7)
又:
耶和华说,在那些日子,那时候,以色列人必来,他们和犹大人同来,随走随哭,寻求耶和华他们的神;他们必寻找往锡安去的路,又面向那里。(耶利米书50:4-5)
又:
那时,他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族都必聚集到它那里,为耶和华的名聚集到耶路撒冷;他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。在那些日子,犹大家要行到以色列家,他们从北方之地一同来到那地。(耶利米书3:17-18)
又:
耶和华说,看哪!日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家。我要与以色列家和犹大家立新约;那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上。(耶利米书31:27, 31, 33)
很明显,此处所指的不是以色列或以色列家,因为他们被分散在外邦人当中,从来没有从被掳中被带回来。因此,所指的也不是犹大或犹大家。相反,以色列和犹大在内义上表示主的属灵和属天国度的成员。新约就是与这些人立的,律法也是写在他们心上。“新约”表示藉着良善与主的结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037节);“写在他们心上的律法”表示由此产生的对良善和真理的感知,也表示良心。
约珥书:
到那日,大山要滴新酒,小山要流奶子,犹大所有的溪河都有水流,必有泉源从耶和华的家中流出来,浇灌什亭河。埃及必然荒废,以东变为荒废的旷野,都因向犹大人所行的强暴,又因他们在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18-20)
从此处的每个细节也明显看出,“犹大”不是指犹大,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷,而是指那些处于爱与仁之神圣的人,因为这些人“必存到永远、存到代代”。
玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书 3:1, 4)
此处论述的是主的降临。显然,那时,犹大和耶路撒冷所献的供物不蒙耶和华悦纳。由此明显可知,“犹大和耶路撒冷”表示诸如构成主之教会的那类事物。这同样适用于圣言中凡提到“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”的地方。由此可见马太福音中的“犹大”表示什么,即表示主的教会,在这种情况下,表示荒废时的教会。
3021.“请把手放在我大腿底下”表示属世人照着它的能力对婚姻之爱的良善所承担的义务。这从“手”和“大腿”的含义清楚可知:“手”是指能力(参看878节);“大腿”是指婚姻之爱的良善,如下文所述。事实上,意思是在它的能力范围内对该良善所承担的义务,这从以下考虑清楚看出来:按照古代习俗,那些承担了与婚姻之爱有关的义务之人要把手放在他们对其有义务的那个人的大腿底下,以这种方式向他起誓。这样做的原因是,“大腿”表示婚姻之爱,“手”表示能力,或竭尽所能。因为人体的所有部位都对应于大人,也就是天堂中的属灵和属天事物,如前所示(2996, 2998节);蒙主的神性怜悯,后面我会充分说明这一点。大腿本身和腰部一起对应于婚姻之爱。这些事对上古时代的人来说,是众所周知的;这就是为何他们有那么多基于这种对应关系的仪式或习俗,其中包括:当他们要承担执行与婚姻之爱的良善有关的某件事的责任时,就把手放在大腿底下。关于这些事或对应关系的知识在古人当中最受推崇,是构成他们知识和聪明的首要事物之一;但如今,这种知识完全遗失了,并且遗失得如此彻底,以至于人们竟不知道任何对应关系的存在;因此,一些人听说此处所描述的仪式或习俗表示这些事,可能会感到惊讶。此处提到这种仪式或习俗,是因为论述的主题是亚伯拉罕想安排他的儿子以撒与他本族的某个女子订婚,并吩咐他的老仆人去执行这项任务。
如前所述,“大腿”因其对应而表示婚姻之爱,这一点从圣言中的其它经文也可以看出来,如妇人被她丈夫指控通奸时所遵循的程序。摩西五经:
祭司要叫妇人发咒起誓;祭司要对那妇人说,当耶和华使你大腿消瘦,肚腹发胀时,愿耶和华使你在你民中间成为咒诅和誓语。他叫她喝了那水以后,她若被玷污,对丈夫犯下过犯,这致咒诅的水必进入她里面变苦了,她的肚腹就要发胀,她的大腿就要消瘦,那妇人便要在她民中间成为咒诅。(民数记5:21, 27)
“大腿就要消瘦”表示婚姻之爱的邪恶,也就是通奸。这个程序中的其它每个细节都有某种具体含义,甚至连最小的细节也无不表示某种事物,尽管凡阅读圣言,却对它的神圣没有任何概念的人必定奇怪为何这些事会出现在那里。正因“大腿”表示婚姻之爱的良善,所以圣言经常提到“从大腿而出”,如论到雅各的话:
你要繁殖增多,必有一个民族和一群民族从你而来,又有列王从你大腿而出。(创世记35:11)
另一处:
所有与雅各同到埃及的灵魂,凡从他大腿而出的。(创世记46:26; 出埃及记1:5)
论到基甸:
基甸有七十个从他大腿而出的儿子。(士师记8:30)
“大腿”和“腰”因表示属于婚姻之爱的事物,故也表示属于爱和仁的事物,因为婚姻之爱是一切爱的基础(参看686, 2733, 2737-2739节)。一切爱都来自同一个源头,也就是来自天上的婚姻,即良善与真理的婚姻(参看2727-2759节)。“大腿”表示属天之爱的良善和属灵之爱的良善,这一点从以下经文明显看出来。启示录:
那骑在白马上的在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。(启示录19:16)
“那骑在白马上的”是指圣言,因而是指主,主就是圣言(参看2760-2762节);“衣服”表示神性真理(2576节);这就是为何祂被称为“万王之王”(3009节)。由此明显可知“大腿”表示什么,即表示从祂的爱流出的神性良善;祂因此也被称为“万主之主”(3004-3011节)。由于这就是主的整个性质,所以经上说祂“有写在衣服和大腿上的名”,因为“名”表示性质或品质(1896, 2009, 2724, 3006节)。
诗篇:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,带着你的荣耀和威严!(诗篇45:3)
这论及主。“剑”表示进行争战的真理(2799节);“大腿”表示爱之良善;“大腿边佩剑”表示祂用来争战的真理来自爱之良善。以赛亚书:
公义必作祂的腰带,真理必作祂大腿的带子。(以赛亚书11:5)
这也论及主。“公义”因论及爱之良善(2235节)而被称为“腰带”;真理因来自良善而被称为“大腿的带子”;因此,“腰”论及对良善的爱,“大腿”论及对真理的爱。
同一先知书:
必无人疲倦,也没有在祂里面绊倒的;祂既不打盹,也不睡觉;祂大腿上的带子并不放松,鞋带也不折断。(以赛亚书5:27)
这论及主。“祂大腿上的带子”和前面一样,表示对真理的爱。耶利米书:
耶和华对耶利米说,他去买一根麻布带子束腰,不可把它浸在水里;要往幼发拉底河去,将腰带藏在磐石穴中;做了这一切后,当他去把它从那地方取出时,腰带已经坏了。(耶利米书13:1-7)
“麻布带子”表示真理,用它“束腰”代表真理来自良善。谁都能看出,这些行为都是代表。然而,它们的含义只能从对应获知;蒙主的神性怜悯,这一点将在某些章节末尾予以说明。
以西结、但以理和尼布甲尼撒所看到的那些事物的含义也一样。如以西结书:
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。我看见仿佛火炭的形状。从祂腰以上的样子和祂腰以下的样子看见仿佛火的样子,周围有光辉。下雨的日子,云中彩虹的样子怎样,周围光辉的样子也是怎样;这就是耶和华荣耀的形像的样子。(以西结书1:26-28)
显然,这场景代表了主和祂的国度。“腰以上的样子”和“腰以下的样子”描述了祂的爱,这从“火”、“光辉”和“彩虹”的含义明显可知:“火”是指爱(934节);“光辉”和“彩虹”是指从这爱生出的智慧和聪明(1042, 1043, 1053节)。
但以理看见:
有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带。祂身体如水苍玉,面貌如闪电的样子,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6)
没有人能明白这些细节的含义,如“腰”、“身体”、“面貌”、“眼目”、“手臂和脚”,除非知道它们的代表和相关的对应关系。从这些代表和对应明显可知,但以理所看到的代表了主的天国,其中:“腰”是指神性之爱,祂束腰的“乌法精金带”是指来自这爱的智慧之良善(113, 1551, 1552节)。
关于尼布甲尼撒看到的雕像,我们在但以理书读到:
这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
这雕像代表教会的连续状态:“金头”代表第一个状态,该状态是属天的,因为这是一种对主之爱的状态;“银的胸膛和膀臂”代表第二个状态,该状态是属灵的,因为这是一种对邻之仁的状态;“铜的肚腹和大腿”代表第三个状态,该状态是一种属世良善的状态,“铜”表示属世良善(425, 1551节)。属世良善是对邻之爱或对邻之仁,只是这种爱或仁处于属灵良善之下的一个层级。“半铁半泥的脚”是指第四个状态,这是一种属世真理的状态,“铁”表示属世真理(425, 426节);这也是一种与良善缺乏任何结合的状态,由“泥”来表示。由此可见“大腿”和“腰”表示什么,即首先表示婚姻之爱,由此表示一切真爱,这从所引用的经文和其它经文(如创世记32:25, 32; 以赛亚书20:2-4; 那鸿书2:1; 诗篇69:23; 出埃及记12:11; 路加福音12:35, 36)明显看出来。大腿和腰在反面意义上表示与婚姻之爱和一切真爱对立的爱,也就是对自我和世界的爱(参看列王纪上2:5; 以赛亚书32:10, 11; 耶利米书30:6; 48:37; 以西结书29:7; 阿摩司书8:10)。
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